Ведийская мифология

Совокупность миф. представл. вед. ариев (вторгш. во 2-м тыс. до н.э. в Северный-Западный Индию и постепенно расселивш. в восточный и южный направл.).
Источ. В. м.: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответственно ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровен. смысла и символики, ряд мифов и мифологизир. преданий); араньяки, тексты, связанные с брахманами; упанишады. Эти источ. относятся к классу шрути — «услышанное» (то есть откровение). В. м. передавалась устно, и «божеств.» характеру текстов соответственно особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздел. хаосу. Тексты смрити — «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идет о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизир. законодательстве и т.п.
К высшему (божеств.) уровню В. м. принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источ. — 3306, 3339), причем само это число — существен. константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и еще 2 божества — Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставл. по тому же тройствен. принципу. Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остается устойчивым: Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. — земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Апас — атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и др. адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины — небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу — огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды; рудры — 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи — 12 месяцев года.
В основе др. классификации богов лежит различение трех соц. функций: магико- юридич. (адитьи и прежде всего Варуна и Митра — жрецы), военной (Индра и маруты — воины), плодородия (Ашвины — производители материальных благ). Эта классифика-ция подкрепляется текс-товыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т.д. Хронологич.-стадиальные расхожд. в синхронном плане реализуются как противопоставления по признакам активности — инактивности и актуальности — неактуальности, что позволяет дифференцировать Дьяуса и Притхиви от Варуны и Митры, последних от Индры и т.д. Переход к индуизму связан с резким усилением знач. триады Брахма, Вишну, Шива. Наконец, персонажи вед. пантеона образуют и др. многочисл. группы — иногда более или менее случайные. В одних случаях такие группировки четко функ-циональны и актуально осознаваемы, в др. — традиционны и выводимы лишь из предыдущего состояния.
Одно из самых существен. противопоставлений внутри пантеона отделяют богов-дева от асур — небесных божеств. персонажей, обладающих колдовской силой (майя); к по-следним относятся адитьи (прежде всего — Варуна и Митра), Агни и др. Неск. иной характер имеют парные группы. Среди них — Ашвины, два божеств. близнеца, никогда не выступающие порознь и образующие особую миф. единицу; Митра — Варуна, весьма часто образующие пару с четкой спецификой составляющих ее элементов внутри семичлен. объед. адитьев (вместе с тем Митра и особенно Варуна нередко выступают по отдельности или даже в других сочетаниях, например, Индра — Варуна), или Дьяус — Притхиви; ситуацион. объед. типа Индра — Агни, Индра — Сома, Индра — Вишну, Индра — Пушан, Агни — Сома, Агни — Парджанья, Парджанья — Вата, Сома — Рудра, Ушас — Накта и др.; супружеские пары (Индра — Индрани, Варуна — Варунани, Агни — Агнаи, Ашвины — Ашвини, Дьяус — Притхиви и др.).
Особый вид объед. богов (включая иногда и низших) — целое «Все-боги» — Вишведева. Обычно «Все-боги» выступают как некий сплав признаков и действий, лишь отчасти соотносимых с конкретн. персонажами.
Ист.-культурное знач. В. м. исключит. велико. Она оказалась истоком великих религ.-философских концепций, зародивш. позже в Индии, и послужила основой для поэтич. творчества.

Нравится
Просмотров: 446